該忘了

彰邑城隍廟沿革 賴熾昌

城隍尊神（俗稱城隍爺）為本省士民最畏敬的主祀神之一，『神名「城隍」何取也，易曰「城」、復于「隍」、「隍」池也』、神蓋司一邑之水土者也』（錄自邑令胡應魁、勒石于彰邑城隍廟內的「古月井碑記」）。

由是則將使人民安居樂業所建的城郭隍濠，也當神來祭拜，人們認為能夠終年安居樂業，係出於堅固的城郭和深大的隍濠所保護，就因有這種思想，『禮記』禮運篇才有「天子大腊八、水庸居七的」的說法。

所謂「大腊」就是昔時的天子，在歲未祭萬神的大典，所謂「水庸」就是指城與濠而言，簡化之後就是「城隍」，天子歲末所舉行的大腊，一共有八種，其中七種就是為了祭城隍（水庸），這就是我國祭城隍的由來。

由此觀之，對城隍的祭典，早在孔子之前就已存在，從此以後歷代也有關於祭城隍的記載，例如：北齊慕容儼、唐代的張說與何九齡等，均留有祭城隍的事蹟，至五代後唐閔帝在清泰年間（公元九三四年）封城隍以王爵，從此城隍字正式被稱為「城隍爺」，從宋代起一般人都祭祀城隍爺，延至明代初年（公元一三六八年）更從首都擴展到郡縣，一律均要建廟供奉城隍爺，並加封府城隍為公爵，尊稱為「威靈公」、州城隍為侯爵，尊稱為「緩靖侯」、縣城隍為伯爵，尊稱為「顯佑伯」，又將管轄-縣之城隍，稱「縣城隍」管轄一州的稱「州城隍」，管轄一府的稱「府城隍」，管轄一省的稱「都城隍」，管轄全國的稱「天下都城隍」，作為建置於首都、省城、府、州縣治城隍爺的別稱。

彰邑城隍廟，是屬於縣城隍的一類，其主祀神應尊稱為「顯佑伯城隍尊神」，據『道光彰化縣誌』載云：「城隍廟，在縣治（城）東門內南向，雍正十一年（民國前一七九年）邑令（知縣）奏士望捐俸倡建，乾隆二十二年（民國前二五五年）邑令朱山重修，嘉慶五年（民國前二一二年）邑令胡應魁重修。」

清代的城隍祭典，定例由有司（邑令）主其事，如「楊桂森（雲南石屏人、翰林出身，嘉慶十五年一月任彰化知縣）履任告城隍文」中的「邑宰職任。用人繁且雜。保無有官親朋好家人書役。隱賄其間。此罪非有司之罪而皆謂有司之罪也。有司不敢不任其罪，則凡耳目所不及，智識所難周之處。必借神力為有司糾察之，誅責之。」，乙節亦可明瞭，清代的地方官稱為「陽官」，而城隍爺為「陰官」，陽官僅能處理違劫事件，陰官則處理現世到來世的一切事情，人們深信，現世的善惡和吉凶禍福，一切都由城隍爺審理，所以清代的地方官，凡以遭到難以判斷的案件，就到城隍廟去完夢，祈求城隍爺在夢中頒賜神諭，還有在審理犯案時，如果嫌疑犯不肯據實招供，就帶人犯到城隍廟，令其在城隍爺神前發哲，那時人犯惟恐神的責罰，竟也至好坦白招認犯案，就得藉城隍爺的神威，而獲破案，因此城隍爺又稱「司法神」，誠然，城隍爺的部屬（配祀神）有文判官、武判官、延壽司、速報司、糾察司、獎善司、罰惡司、增祿司等六官（六神爺），尚有牛將軍，馬將軍、謝將軍（謝必安）、范將軍（范無救）及三十六軍將（三十六神將）。

彰邑城隍廟、嗣經光緒二十一年（民國前十七年）日軍侵台後的四十三年，即民國二十六年（日本昭和十二年）七月日軍又發動中日戰爭，大華進軍我國大陸，惟恐台民不服其無端侵略我神州，乃由台灣軍司令官發表強硬聲明，並對台民發出恐嚇性的文告，當時的彰化市尹安詮院貞熊（日人）為消滅台民的精神象徵—中國神的信仰，竟將諸多廟宇收歸市役所管理，禁止台民祭拜，迄民國三十四年十月，我國八年抗戰勝利，隨之台海亦告光復，奉祀中國神的廟宇，雖均開放人民自由祭拜，唯彰化市一地對各廟宇的管理，迄乃未解除，於是城隍爺的信徒，乃經由市長王山先生同意於民國六十年（辛亥）成立重建委員會，並於民國六十一年（壬子）動工重建，並於民國六十四年（乙卯）竣工落成，由於重建委員暨地方善信人士的努力，始有如今的富麗堂皇新廟貌。

古月井記 邑令 胡應魁

神名城隍，義何取乎易曰城復於民隍池也又壑也神蓋司一邑指之水土者也彰邑之水因瀕海而味鹹城以外有甘泉二曰番仔曰紅毛近於李氏園中新得一泉趨汲者紛若胡兔李惡其擾也塞之眾開爭而訟余策馬詣勘井之隸番社者去城稍遠往返約二里許行汲者苦之紅毛井在八卦山下。視番仔井較近惜脈細吝於出承以瓢逾刻饞滿肩桶者每環而伺循山麓而南馳至李氏園眾手去塞汨汨清泉隨指噴溢距城僅百步詢之故老歛云舊有此泉色濁而味劣年來忽變甘例余聞之而有感矣夫彰城中待水以生者萬室涓涓二井何以給之斯蓋明神降監慮斯民之乏飲而憫其重勞陰釀此泉成萬之甘醴滿注大懼尊中藉以息百夫之骨潤億人之．渴吻耳今或塞之神乃恫矣井喋不食為我心側水誰官今此土忍坐視而不為之所也因捐廉置之圓鑿而蝵以石。竹外一泓清光朗映名曰古月井養不窮並受其福利好用昭神貺也爰詳述端未勒石於城隍廟祥綴以詩曰

我馬經行處 披沙得石泉
清光誰與匹 萬古月輪圓
嘉慶辛西仲春

賜進士出身加彰化縣事加三級胡應魁立
職員楊泰山敬書
（錄自彰邑城隍廟內碑記）